Неточные совпадения
В
сознании религиозном это означает абсолютизацию и обожествление телесно-относительного, довольство животной теплотой национальной плоти.
Христианство не допускает народной исключительности и народной гордости, осуждает то
сознание, по которому мой народ выше всех народов и единственный
религиозный народ.
Идея демократии была осознана и формулирована в такую историческую эпоху, когда
религиозное и философское
сознание передовых слоев европейского человечества было выброшено на поверхность и оторвано от глубины, от духовных истоков человека.
И в христианском мире возможен пророческий мессианизм,
сознание исключительного
религиозного призвания какого-нибудь народа, возможна вера, что через этот народ будет сказано миру слово нового откровения.
Религиозные корни мессианизма — в мессианском
сознании еврейского народа, в его
сознании себя избранным народом Божиим, в котором должен родиться Мессия, Избавитель от всех зол, создающий блаженное царство Израиля.
Религиозное же
сознание должно бороться с этими разлагающими и обессиливающими теориями социальной среды во имя творческой активности человека, во имя его высшей свободы, во имя высшего смысла жизни.
Россия — страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная
сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения
религиозной жизни государством, страна крепкого быта и тяжелой плоти.
В хлыстовском сектантском движении есть ценная
религиозная энергия, хотя и не просветленная высшим
сознанием.
Христианское мессианское
сознание не может быть утверждением того, что один лишь русский народ имеет великое
религиозное призвание, что он один — христианский народ, что он один избран для христианской судьбы и христианского удела, а все остальные народы — низшие, не христианские и лишены
религиозного призвания.
Но более глубокое
сознание возможно лишь на
религиозной почве.
Из всех «секуляризованных» обломков некогда целостной культуры — культа искусство в наибольшей степени хранит в себе память о прошлом в
сознании высшей своей природы и
религиозных корней.
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание
сознания, не включил, однако, особой «критики силы
религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
В душе человеческой появляется
сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться от «мира», преодолеть его в Боге; другими словами, вместе с
религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
Это было бы так, если бы
сознание было только рассудочно-логическим, и
религиозная антиномия имела бы чисто рассудочное значение: тогда юре рассудку и его обладателю!
Таким образом устраняется кажущееся противоречие между личным характером
религиозного опыта, устраняющим извне принудительно данную догматику (ибо догматика не геометрия), и объективной системой догматов, в которой выражается сверхличное (и как будто безличное), кафолическое,
сознание церкви.
Религиозные образы, реализующие и выражающие
религиозное содержание, представляют собою то, что обычно называют мифом. Мифу в религии принадлежит роль, аналогичная той, какая свойственна понятию или суждению в теоретической философии: от его понимания зависит оценка религиозно-догматического
сознания.
Мистическое чувство имеет
сознание того, что оно содержит в себе всю
религиозную истину и не заблуждается в этом, но оно содержит ее исключительно как аффицирующую чувство [Т. е. воздействующую на чувство (от лат.
Общее заключение Гартмана (к главе «Die religiöse Funktion als Gefühl») [
Религиозная функция как чувство (нем.).] таково: «Ценность
религиозного чувства содержится не в чувстве как таковом, но в бессознательном процессе мотивации, в котором оно сигнализирует как симптом резонанса в
сознании, а ценность этого процесса мотивации заключается в фактическом результате, который оно производит» (53).
Подобным же образом и догматы в том виде, как изучает их Dogmengeschichje [История догматов (нем.) — название фундаментального исследования А. Гарнака (т. 1–3, 1885–1889).], суть лишь доктринальные тезисы, Lehrsätze [Научное положение, тезис (нем)], исторически обусловленные в своем возникновении, для
религиозного же
сознания они суть символы встреч с Божеством,
религиозные реальности.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта,
сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном
религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
«Для религии, правда, существенно размышление… но оно не направлено… на сущность высшей причины самой по себе или в ее отношении к тому, что одновременно есть и причина и следствие; напротив,
религиозное размышление есть лишь (!) непосредственное
сознание, что все конечное существует лишь в бесконечном и через него, все временное в вечном и через него.
Социализм касается не только того, что было решено прежним эмпирически-религиозным бытом, но и того, что прошло через
сознание односторонней науки; не только до юридических выводов, основанных на традиционном законодательстве, но и до выводов политической экономии.
Человеческое
сознание очень зависит от социальной среды. и ничто так не искажало и не затемняло чистоту христианского откровения, как социальные влияния, как перенесение социальных категорий властвования и рабства на
религиозную жизнь и даже на самые догматы.
Я очень ценил и ценю многие мотивы русской
религиозной мысли: преодоление судебного понимания христианства, истолкование христианства как религии Богочеловечества, как религии свободы, любви, милосердия и особой человечности, более, чем в западной мысли выраженное эсхатологическое
сознание, чуждость инфернальной идее предопределения, искание всеобщего спасения, искание Царства Божьего и правды Его.
Для моего
религиозного чувства и
сознания неприемлемы и те элементы самого Евангелия, которые носят судебный, карательный характер и устрашают адом.
Но
сознание значения положительной, «объективной» науки у меня очень возросло, особенно значения истории, и в частности
религиозной истории.
Традиционное миросозерцание революционной интеллигенции с аскетическим сужением
сознания, с моральным ригоризмом, с
религиозным отношением к социализму расшаталось, и в некоторых кругах интеллигенции и полуинтеллигенции в результате разочарования революцией началось настоящее моральное разложение.
Именно русскому
сознанию свойственно было сомнение
религиозное, моральное и социальное в оправданности творчества культуры.
Социальная тема оставалась в России
религиозной темой и при атеистическом
сознании.
Белинский не понимал
религиозной проблемы Гоголя, это было вне пределов его
сознания.
Высокая оценка Толстого в истории русской идеи совсем не означает принятия его
религиозной философии, которую я считаю слабой и неприемлемой с точки зрения христианского
сознания.
Отсюда гуманизм, который в
сознании может быть не христианским и антихристианским, приобретает
религиозный смысл, без него цели христианства не могли бы осуществиться.
Для русского
сознания XIX в. характерно, что русские безрелигиозные направления — социализм, народничество, анархизм, нигилизм и самый наш атеизм — имели
религиозную тему и переживались с
религиозным пафосом.
Так было в народе, так будет в русской революционной интеллигенции XIX в., тоже раскольничьей, тоже уверенной, что злые силы овладели церковью и государством, тоже устремленной к граду Китежу, но при ином
сознании, когда «нетовщина» распространилась на самые основы
религиозной жизни.
Положительная
религиозная антропология может быть открыта лишь в связи с проблемой происхождения зля, лишь в свете ясного
сознания природы зла.
Средние века были устремлены к небу, в
религиозном своем
сознании проклинали землю, и земля оставалась языческой, само царство небесное на земле становилось язычески земным.
Те, которые верят в миссию России, а в нее можно только верить, те всегда видели и всегда будут видеть это призвание в творческом достижении
религиозного синтеза,
религиозного синтеза и в жизни и в
сознании.
Мистическое и
религиозное познание не менее общеобязательно и твердо, чем познание научное и рациональное, потому что растет из недр церковного
сознания и церковного разума.
В
религиозном и философском
сознании Индии можно найти не только Шопенгауэра, но и Риккерта, и весь трансцендентальный идеализм.
Сама возможность пророчеств основана на
религиозном преодолении противоположности между свободой и необходимостью, которая для рационалистического
сознания остается непримиримой антиномией.
Наша современная
религиозная драма и
религиозная жажда связана с болезненным, истонченным ощущением личности, требующим высшего
сознания.
Что же случилось, почему передовое
сознание человечества соблазнилось рефлектирующим критицизмом, какова
религиозная подпочва этого явления?
И растет
сознание религиозного призвания России.
Идея эта зарождалась в мессианистском
сознании ветхозаветных пророков, в апокалиптических чаяниях
религиозного завершения мировой истории,
религиозного исхода из мировой трагедии.
Но христианские пророчества и обетования не осуществились еще в истории, и христианское
сознание не вместило еще
религиозного смысла прогресса.
Возрождение
религиозного смысла жизни связано с
сознанием источника мирового зла, с окончательным решением проблемы теодицеи.
Появление религии прогресса и социализма обостряет религиозно-эсхатологическую проблему, ставит перед христианским
сознанием вопрос о
религиозном смысле истории и ее завершении, служит возрождению
религиозному, связанному с обетованиями и пророчествами.
Индийская идея метемпсихоза чужда и противна христианскому
сознанию, так как противоречит
религиозному смыслу земной истории человечества, в которой совершается искупление и спасение мира, являлся Бог в конкретном образе человека, в которой Христос был единственной, неповторимой точкой сближения и соединения Бога и человечества.
Обычное
сознание соединяет Перво-Божество с Богом Отцом, но ведь Бог Отец есть одно из лиц мистической диалектики, есть действующее лицо
религиозной драмы, а Перво-Божество лежит под и над этой диалектикой, не участвует в драме в качестве лица.
Все эти люди отрицали веру своим
сознанием, но они верили в разные вещи, часто столь же невидимые, как и объекты подлинно
религиозной веры.